Ein narrativer Zugang zu affektiven Störungen und ärztlichen Selbstvorwürfen anhand von „The House of God“ von Samuel Shem

Hinweis zu diesem Beitrag

Inhaltshinweis: Dieser Beitrag behandelt Tod und Sterben, Erschöpfung und psychische Belastung in der ärztlichen Weiterbildung bis hin zu Suizidalität. Das besprochene Werk enthält zudem entmenschlichende und diskriminierende Begriffe, vor allem gegenüber älteren Patientinnen und Patienten, sowie sexistische Passagen. Sie sind Teil der Satire und Gegenstand der Kritik, werden hier aber nicht gutgeheißen. Wenn dich diese Themen belasten, entscheide bitte selbst, ob und wann du weiterliest.

Dieses Seminar fand als Samstagsseminar im Rahmen der psychiatrischen Wahlfachlehre an der Universität Tübingen statt. Teilnehmende waren zwölf Studierende aus verschiedenen klinischen Semestern, die sich freiwillig für einen Tag zu narrativen Zugängen zu affektiven Störungen angemeldet hatten. Anders als in einem verpflichtenden Seminar mit einem ganzen Semesterjahrgang ließ dieses Format eine kleine, selbst gewählte Gruppe und einen ganzen Tag Auseinandersetzung mit einer einzigen Erzählung zu.

Als roten Faden wählte ich Samuel Shems Roman „The House of God“ (1978). Das Buch, unter Pseudonym von einem Psychiater geschrieben, der selbst als Intern gearbeitet hat, ist ein satirischer und stellenweise bewusst überzeichneter Bericht über ein Medizin-Internship (Assistenzarztzeit) an einem fiktiven Krankenhaus. Trotz seines schwarzen Humors und Zynismus – oder vielleicht gerade deswegen – gilt der Roman unter Ärztinnen und Ärzten als eines der wenigen literarischen Werke, die die emotionale Belastung der frühen klinischen Ausbildung mit ungewöhnlicher Ehrlichkeit abbilden. Besonders interessierte mich die Geschichte des Interns Potts, dessen allmähliches Abgleiten in eine Depression und schließlich sein Suizid nach einem tödlichen Behandlungsfehler zu den zentralen Tragödien des Romans gehören. Ich hatte den Eindruck, dass dieser Handlungsstrang eine seltene Gelegenheit bietet, affektive Störungen nicht als abstrakte diagnostische Kategorie zu besprechen, sondern als etwas, das direkt aus dem Alltag klinischer Arbeit mit ihrem Druck, ihren Schuldgefühlen und ihrer Isolation erwachsen kann – Themen, über die Studierende in ihrer Ausbildung selten offen sprechen können.

Wie bei meinen anderen Seminaren verschickte ich vorab eine Triggerwarnung, in der ich Suizid, Behandlungsfehler und Depression ausdrücklich als zentrale Themen benannte, und bot den Studierenden erneut an, einzelne Passagen oder das gesamte Seminar auszulassen. Niemand machte von dieser Möglichkeit Gebrauch, mehrere Studierende sagten mir aber später, dass sie es geschätzt hätten, vorgewarnt worden zu sein.

Aufbau des Seminars

Statt eines Films stand diesmal das genaue Lesen eines Textes im Mittelpunkt. Ausgewählte Passagen aus dem Roman – sie beschreiben Potts’ zunehmenden Rückzug, seine Selbstvorwürfe nach einem Eingriff, der zum Tod eines Patienten führt, und die Reaktionen seiner Kolleginnen und Kollegen – wurden vorab verteilt und im Seminar mit verteilten Rollen laut gelesen. Ich arbeitete bewusst mit dem Originaltext und nicht mit einer Zusammenfassung oder Adaption, denn ich war überzeugt, dass Shems Prosa mit ihren abrupten Wechseln zwischen schwarzer Komik und Verzweiflung etwas über den emotionalen Schleudergang des Internships vermittelt, das eine Paraphrase nicht transportieren könnte.

Wir begannen, wie in früheren Seminaren, mit einem gemeinsamen Arbeitsvokabular: Was unterscheidet situative Traurigkeit oder berufliche Enttäuschung von einer depressiven Episode im klinischen Sinn? Und wie können Schuld, Scham und Grübeln sowohl normale Reaktionen auf einen Fehler sein als auch Symptome, die sich, wenn sie nicht abklingen, zu etwas Ernsterem entwickeln können? Wir verzichteten bewusst darauf, der Figur Potts eine formale Diagnose zuzuschreiben. Stattdessen nutzten wir seine Geschichte, um das Kontinuum zwischen einer nachvollziehbaren emotionalen Reaktion auf ein erschütterndes berufliches Ereignis und einem krankhaften Prozess zu erkunden, der lebensbedrohlich werden kann, wenn er unbehandelt bleibt.

Lesen und Diskutieren

Die erste Passage, die wir besprachen, beschrieb den Behandlungsfehler selbst: Potts traf, erschöpft und unter enormem Zeitdruck, eine Entscheidung, die indirekt zum Tod eines Patienten führt. Was im Text darauf folgt, ist keine Szene äußerer Bestrafung oder formaler Rüge, sondern eine innere: Potts’ eskalierende Selbstvorwürfe, seine Überzeugung, einzigartig inkompetent zu sein, und seine wachsende Isolation von den anderen Interns, die selbst zu überlastet von eigenen Aufgaben und Ängsten sind, um zu bemerken, wie sehr er kämpft.

Diese Szene löste sofort eine ungewöhnlich offene Diskussion aus. Mehrere Studierende gaben zu – manche zum ersten Mal in einer Gruppe –, wie viel Angst sie schon jetzt vor einem Fehler hatten, der einen Patienten schädigen könnte, obwohl die meisten noch keine eigenständige klinische Verantwortung tragen. Eine Studentin beschrieb, wie sie vor einem Stationseinsatz wach lag und Worst-Case-Szenarien durchspielte, was alles schiefgehen könnte. Ein anderer sagte, Potts’ innerer Monolog habe sich unangenehm vertraut angefühlt, nicht weil er selbst etwas Vergleichbares erlebt hätte, sondern weil er dasselbe Muster vorweggenommener Selbstvorwürfe an sich erkannte.

Danach wandten wir uns der Passage zu, in der Potts’ Kolleginnen und Kollegen auf seinen zunehmenden Rückzug reagieren – überwiegend mit einer Mischung aus schwarzen Witzen, professioneller Distanz und einer unausgesprochenen Übereinkunft, nicht zu genau hinzusehen, weil das bedeuten könnte, die eigene Verletzlichkeit anzuerkennen. Die Diskussion drehte sich darum, wie eine Kultur der Stoik und des Galgenhumors zwar manchmal als Bewältigungsstrategie dient, zugleich aber verhindern kann, dass man bemerkt, wenn jemand nicht mehr zurechtkommt. Mehrere Studierende berichteten, ähnliche Dynamiken bereits in klinischen Praktika erlebt zu haben – eine Atmosphäre, in der es implizit unerwünscht war, Belastung zuzugeben, selbst unter Gleichrangigen.

Die letzte Passage, die wir lasen, beschreibt Potts’ Suizid und die gedämpfte, fast prozedurale Weise, in der sein Tod zunächst vom Krankenhaus und seinen Kolleginnen und Kollegen verarbeitet wird, die schnell zu ihrem aufreibenden Dienstplan zurückkehren. Diese Szene löste den emotionalsten Teil der Diskussion aus. Die Studierenden sprachen offen über ihre Sorge, dass sie eine ähnliche Kultur des Schweigens erwarten könnte, und mehrere wünschten sich, dass Depression und Suizid unter Ärztinnen und Ärzten – beides bekanntermaßen im Berufsstand überdurchschnittlich häufig – im Studium direkter angesprochen würden, statt es einem einzelnen Wahlseminar zu überlassen.

Im Verlauf der Diskussion wurde deutlich, dass es den Studierenden weniger um die theoretische Möglichkeit eines Fehlers ging als um die erwartete Zeit danach: An wen könnte ich mich wenden? Werde ich verurteilt? Wird das Eingeständnis von Belastung als Schwäche oder als Zeichen mangelnder Eignung für den Beruf gewertet? Wie es eine Studentin in der Diskussion formulierte, war die Angst weniger der Fehler selbst als die Angst, „damit allein gelassen zu werden“. Mehrere Studierende sagten, sie würden sich eher Gleichgestellten anvertrauen als Vorgesetzten, doch selbst unter Gleichgestellten nahmen die meisten an, dass solche Gespräche nur informell oder gar nicht stattfinden würden. Auf die direkte Frage, ob sie glaubten, dass eine Oberärztin oder ein Oberarzt für einen eigenen Fehler offen wäre, lautete die überwältigende Erwartung im Raum, dass die Studierenden darauf nicht setzen würden. Diese Erwartung selbst, darin waren sich mehrere Studierende einig, sei wahrscheinlich ein erhebliches Hindernis, früh Unterstützung zu suchen, bevor die Belastung zu viel wird.

Was die Studierenden zu diesem Seminar sagten

Im Anschluss waren die Teilnehmenden eingeladen, eine kurze schriftliche Reflexion einzureichen. Mehrere dieser Texte zeigen die Themen der Diskussion noch ausführlicher, als es im Seminar selbst möglich war. Eine Studentin, die leider nicht persönlich teilnehmen konnte, setzte sich allein mit den vorgesehenen Seiten auseinander und reichte eine Reflexion auf Grundlage dieser eigenständigen Lektüre ein. Ihr Text zeigt eindrucksvoll, wie unmittelbar der Text selbst, ganz ohne Moderation, genau die Auseinandersetzung anstoßen kann, die das Seminar ermöglichen sollte:

„Das Buch hat mir sehr deutlich gemacht, wie eng ärztliches Handeln mit psychischer Belastung verbunden ist – gerade in den ersten Jahren des klinischen Alltags. Viele Fragen sind aufgekommen, die mich als zukünftige Ärztin sehr beschäftigen: Wie gehen wir mit dem Leid unserer Patienten um? Wie gehen wir mit unserem eigenen Leid um? Was ist eigentlich unsere Aufgabe? Und wie sehr prägt uns das System Krankenhaus?“

Mehrere Studierende hoben die Sprache des Romans selbst als Zugang zum Thema hervor. Eine Studentin beschrieb den wiederkehrenden schwarzen Humor als etwas, das auf den ersten Blick bloß komisch wirke, auf den zweiten aber „eine riesige Verzweiflung dahinter“ erkennen lasse – „eine Art Ventil, um mit dem ganzen Druck umzugehen“. Dieselbe Studentin setzte sich ausführlich mit dem Slangbegriff des Romans für eine bestimmte Gruppe chronisch kranker, nicht mehr ansprechbarer Patienten auseinander, dem „Gomer“. Das Wort habe sie zunächst „abwertend, fast unmenschlich“ angemutet, bis sie seine Entstehungsgeschichte erfuhr – ein Akronym für den Wunsch, solche Patienten aus der Notaufnahme loszuwerden – und verstand, „wie viel Frust und Erschöpfung dahinterstecken“. Die Definition, die der Roman für diese Patienten gibt, nämlich dass sie verloren hätten, was einen Menschen zum Menschen macht, habe sie ehrlich traurig gemacht, denn sie zeige, „wie schnell Ärzte, wenn sie sich überfordert fühlen, in eine Haltung der Distanzierung rutschen – oft nicht, weil sie kaltherzig sind, sondern weil sie nicht anders können“. Selbst die zynischen Hausregeln des Romans, darunter der Satz „Gomers sterben nicht“, seien in ihrer Lesart eigentlich gar kein Zynismus, sondern „Verzweiflung in Sarkasmus verpackt“. Sie fügte hinzu, dass sie den Beginn dieser Haltung bereits in ihren eigenen klinischen Praktika erkennen könne, als spürbaren Druck, sich anzupassen, indem man sich emotional abstumpft.

Zur Potts-Geschichte schrieb dieselbe Studentin, seine „innere Zerrissenheit, seine Schuldgefühle, weil er die Steroide vorenthalten hat, und sein verzweifelter Versuch, trotzdem noch etwas zu retten“ seien ihr sehr nah und nachvollziehbar gewesen. Am meisten habe sie beschäftigt, wie wenig Unterstützung junge Ärztinnen und Ärzte in solchen Momenten mitunter erhielten – die Reaktionen der Vorgesetzten reichten „von Vorwurf bis eisiger Gleichgültigkeit“. Besonders hob sie die Szene hervor, in der ein erfahrener Kollege, der Fat Man, Potts mit dem Satz verteidigt, der Patient sei derjenige, der krank sei – nicht als Entschuldigung, wie sie schrieb, sondern als Versuch, ihn vor dem völligen Zusammenbruch zu bewahren. Am Ende, so notierte sie, habe es nicht gereicht, und Potts’ Suizid sei für sie „der härteste Moment beim Lesen“ gewesen, zugleich aber eine Erinnerung daran, „wie wichtig es ist, Strukturen zu schaffen, in denen junge Ärzte nicht allein mit ihrer Verantwortung gelassen werden“. Der Gedanke, man müsse in diesem Beruf „aufhören zu fühlen“, um zu überleben, habe sie zutiefst verunsichert, gerade weil sie Medizin aus Interesse an Menschen und ihren Geschichten gewählt habe.

Eine zweite, eng verwandte Reflexion stammte von einer Studentin aus einem weiteren Seminar zur Narrativen Medizin, in dem ebenfalls Auszüge aus „The House of God“ verwendet wurden, um die Idee einzuführen, dass Geschichten in der Medizin „eine ganz eigene Art von Wahrheit offenbaren können, für die im Studium oft kein Platz ist“. Sie beschrieb den Text als „zynisch und überzeichnet – und trotzdem entspricht er irgendwie der Realität“ und verband ihn direkt mit einer eigenen Erfahrung aus einem Praktikum in einer Facharztpraxis, wo sie unter erheblichem Zeitdruck Anamnesen erheben sollte. Sie erinnerte sich an eine ältere Patientin, die leise sagte, sie könne kaum noch schlafen, fühle sich insgesamt nicht gut und sei „meistens einfach nur traurig“ – und daran, dass sie dieser Patientin am liebsten einfach zugehört und Raum gegeben hätte, es aber nicht konnte, „weil ich sonst Ärger bekomme – oder das ganze System sich staut, wenn sich die Patienten häufen“. Das daraus entstandene Gefühl fasste sie so zusammen: „Ich habe sie in diesem Moment im Stich gelassen. Und das fühlt sich einfach nicht richtig an.“ Davon ausgehend stellte sie eine Variante derselben Frage, die die gesamte Tübinger Diskussion durchzog: „Wie kann ich verhindern, dass ich so werde? Kann ich das überhaupt?“ – und ob es möglich sei, in einem System mit so viel Druck empathisch zu bleiben, „ohne selbst daran zu zerbrechen“.

Beide Studentinnen kamen unabhängig voneinander zu sehr ähnlichen Empfehlungen. Die erste wünschte sich, dass das Thema psychische Belastung bei Ärztinnen und Ärzten in der Ausbildung mehr Raum bekommt, einschließlich eines stärkeren Fokus darauf, welche Formen von Supervision, Unterstützung oder Prävention es bereits gibt oder geben sollte, statt bei der Darstellung des Problems stehen zu bleiben. Die zweite wünschte sich, dass Formate wie dieses regelmäßig in das Curriculum eingebunden werden und nicht nur einmalig stattfinden. Dafür brauche es nicht immer ein aufwendiges theoretisches Gerüst – „manchmal reicht es, einen Text zu lesen, eine Geschichte zu hören und dann ehrlich darüber zu sprechen, was sie in einem auslöst“. 

Diese schriftlichen Reflexionen, unabhängig voneinander und ohne Absprache eingereicht, laufen auf ähnliche Themen hinaus wie die Diskussion im Seminar: das Erkennen von schwarzem Humor und entmenschlichender Sprache als Symptomen eines überforderten Systems statt individueller Gefühllosigkeit; die Angst, die eigene Empathiefähigkeit nach und nach zu verlieren; und der klare, immer wieder geäußerte Wunsch nach strukturierteren, regelmäßigen und wertfreien Gelegenheiten, genau über solche Erfahrungen in der Ausbildung zu sprechen. 

Das Seminar in Luzern mit erfahrenen Ärztinnen und Ärzten

Um diese Dynamik auch von der anderen Seite zu beleuchten, führte ich später dasselbe Seminar – mit denselben Passagen aus „The House of God“ – mit einer anderen Zielgruppe durch: einer Gruppe bereits approbierter Ärztinnen und Ärzte, überwiegend erfahrene Assistenzärztinnen und -ärzte, Oberärztinnen und Oberärzte sowie Chefärzte, im Rahmen eines Fortbildungstages an der Universität Luzern. Format und Lesematerial blieben unverändert, die Diskussion verlief aber naturgemäß anders, angesichts der langjährigen klinischen Erfahrung der Teilnehmenden, dennoch wiederholten sich auch Themen.

Am meisten beeindruckte mich, wie lebhaft sich diese erfahrenen Ärztinnen und Ärzte noch an ihre eigenen ersten schweren Fehler erinnern konnten, oft viele Jahre oder sogar Jahrzehnte zurückliegend. Mehrere schilderten die Erinnerung mit einer emotionalen Detailtiefe, die sie selbst überraschte, und mehr als eine Person bemerkte, dass die Lektüre von Potts’ Geschichte Gefühle zurückgebracht habe, die sie längst verarbeitet geglaubt hatten. Auf die Frage, welche Unterstützung sie damals von ihren Vorgesetzten erhalten hatten, fielen die Antworten auffallend ähnlich zu dem aus, was die Tübinger Studierenden erwartet hatten: Die meisten fühlten sich weitgehend allein gelassen, mussten die emotionalen Folgen privat bewältigen und wurden in einigen Fällen aktiv davon abgehalten, den Fehler weiter zu besprechen, aus der impliziten Erwartung heraus, dass „weitermachen“ das Professionelle sei.

Gleichzeitig äußerte die Mehrheit dieser erfahrenen Ärztinnen und Ärzte auf die Frage, wie sie heute mit ihren eigenen Assistentinnen und Assistenten zu diesem Thema umgehen, eine echte Motivation, ansprechbar zu sein und jüngere Kolleginnen und Kollegen bei ähnlichen Erfahrungen anders zu unterstützen, als sie selbst unterstützt worden waren. Mehrere beschrieben, dass sie bewusst versuchen, in ihren Teams Gelegenheiten für offene Gespräche über Fehler zu schaffen. Auf die Frage, wie oft Assistenzärztinnen und -ärzte tatsächlich mit solchen Anliegen zu ihnen kämen, berichteten die meisten jedoch, dass dies selten vorkomme, und einige räumten ein, nicht sicher zu sein, ob ihre jüngeren Kolleginnen und Kollegen sie bei diesem Thema überhaupt als ansprechbar wahrnehmen.

Dieses Missverhältnis – Studierende, die annehmen, dass ihre Vorgesetzten nicht gesprächsbereit wären, und Vorgesetzte, die von einer echten, wenn auch vielleicht nicht ausreichend kommunizierten Bereitschaft zuzuhören berichten – legt nahe, dass das Hindernis weniger in einem tatsächlichen Mangel an gutem Willen auf einer der beiden Seiten liegt, sondern eher in einer hartnäckigen Kommunikationslücke zwischen den Hierarchieebenen, die ihrerseits von derselben Kultur des Schweigens aufrechterhalten wird, die der Roman schildert. Es wirft auch die Frage auf, ob guter Wille allein, ohne eine strukturelle oder ritualisierte Gelegenheit, ihn sichtbar zu machen, ausreicht, um diese Lücke zu schließen. Seminare dieser Art, die beide Gruppen mit demselben narrativen Material in Kontakt bringen, könnten ein mögliches Format sein, um mit der Überbrückung zu beginnen – wobei das erst erprobt und nicht einfach vorausgesetzt werden müsste.

Schreibübung: „Eine Behandlung, die schief lief“

Beide Gruppen schlossen das Seminar mit derselben kurzen Schreibübung ab, die sich in früheren Sitzungen bewährt hatte: fünf Minuten freies Schreiben zum Impuls „eine Behandlung, die schief lief“, gefolgt von der Einladung – aber nie der Verpflichtung –, den Text laut vorzulesen, wobei für alle, die nicht als Autorin oder Autor erkennbar sein wollten, eine anonyme Abgabe möglich war.

In der Studierendengruppe wie in der Gruppe der erfahrenen Ärztinnen und Ärzte waren die entstandenen Texte trotz der sehr unterschiedlichen klinischen Erfahrung auffallend ähnlich im Charakter. In beiden Settings schrieb die überwiegende Mehrheit der Teilnehmenden nicht über ein hypothetisches oder erfundenes Szenario, sondern über ein reales Ereignis – entweder eines, das sie selbst erlebt hatten, oder, bei den Studierenden, eines, das sie mit bemerkenswerter Genauigkeit und emotionaler Intensität vorwegnahmen. Die Texte waren fast ausnahmslos sehr persönlich und emotional aufgeladen und berührten häufig Schuld, Angst vor Verurteilung und ein Gefühl der Isolation, unabhängig davon, ob die Schreibende eine zweiundzwanzigjährige Studentin oder ein Arzt mit jahrzehntelanger klinischer Erfahrung war. Diese Übereinstimmung sagt meiner Einschätzung nach etwas Wichtiges aus: Das emotionale Gewicht dieses Themas verblasst nicht einfach mit Erfahrung oder Seniorität. Es schien vielmehr bemerkenswert präsent und leicht zugänglich zu bleiben, knapp unter der Oberfläche professioneller Gelassenheit, über die gesamte Spanne einer ärztlichen Laufbahn hinweg.

Abschließende Reflexion

Die Arbeit mit „The House of God“ auf diese Weise bestätigte mir etwas, das ich vermutet, aber noch nicht direkt erprobt hatte: dass eine vor Jahrzehnten in einem ganz anderen klinischen und kulturellen Kontext geschriebene Erzählung einen ungewöhnlich direkten Zugang zu einem Thema eröffnen kann, das sich in der ärztlichen Ausbildung sonst nur schwer offen ansprechen lässt – nämlich die emotionalen Folgen von Fehlern und ihr möglicher Zusammenhang mit Depression und, in schweren Fällen, Suizid unter Ärztinnen und Ärzten. Der satirische Ton des Romans verharmloste das Thema in diesem Seminar nicht, sondern schien die Hemmschwelle zur Auseinandersetzung zu senken; mehrere Teilnehmende merkten an, dass der schwarze Humor des Textes es leichter und nicht schwerer gemacht habe, sich einem Material zu nähern, das sonst zu schwer gewesen wäre, um es direkt zu besprechen. Dennoch muss man sagen, dass das Buch in der Form, in der es in den 1970er Jahren geschrieben wurde, zumindest in Teilen für heutiges Publikum verständlicherweise nicht in Ordnung ist, vor allem was Sexismus und Rassismus betrifft. Ein aktuellerer Zugang zu ähnlichen Themen könnte Adam Kays „This Is Going to Hurt“ sein.

Ich bin vorsichtig mit festen Schlussfolgerungen aus zwei Seminaren mit relativ kleinen Gruppen. Die Übereinstimmung zwischen der von den Studierenden erwarteten Isolation und der von den erfahrenen Ärztinnen und Ärzten berichteten Isolation in ihrer eigenen Vergangenheit – verbunden mit deren heutiger, offenbar zu wenig kommunizierter Bereitschaft, jüngere Kolleginnen und Kollegen zu unterstützen – legt jedoch nahe, dass es sich eher um ein strukturelles als um ein individuelles Problem handelt, das in der Kultur und Hierarchie der ärztlichen Ausbildung wurzelt und nicht in den Haltungen einer bestimmten Generation von Ärztinnen und Ärzten. Angesichts dessen, wie konsequent sich beide Gruppen in der abschließenden Schreibübung ungefragt sehr persönlichem und emotional aufgeladenem Material zuwandten, würde ich argumentieren, dass offene, wertfreie Räume, in denen Ärztinnen, Ärzte und Auszubildende über Fehler sprechen können – idealerweise mit beiden Hierarchieebenen gemeinsam statt getrennt –, ein bedeutsamer, niedrigschwelliger Beitrag zur Prävention von Depression und Suizid sein könnten, die beide im Ärzteberuf weiterhin überdurchschnittlich häufig sind.

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Übersetzung durch KI: Dieser deutsche Text wurde aus dem englischen Originaltext mit Claude (KI-Assistent von Anthropic, Version Claude Sonnet 5.5) übersetzt, anschließend von Claude formatiert und sprachlich geglättet. Trotz sorgfältiger Bearbeitung können Übersetzungsfehler, Auslassungen oder Verschiebungen von Bedeutungsnuancen nicht ausgeschlossen werden. Maßgeblich ist stets der englische Originaltext.

Die Zitate der Studierenden werden sinngemäß aus dem Englischen wiedergegeben und sind keine wörtlichen Originalzitate.

Datenschutz: Sensible persönliche Angaben des Ausgangstextes wurden für die Veröffentlichung in einem Online-Blog ausgelassen. Die Äußerungen der Studierenden sind anonymisiert wiedergegeben.

Kein medizinischer oder psychotherapeutischer Rat: Dieser Beitrag dient ausschließlich der Information und der Auseinandersetzung mit Lehre, Film und Literatur. Er ersetzt weder eine ärztliche, psychiatrische oder psychotherapeutische Beratung, Diagnose oder Behandlung. Der Roman ist eine überspitzte Satire; Figuren und Ereignisse sind fiktional. Er bildet die Situation eines US-amerikanischen Krankenhauses der 1970er-Jahre ab und ist keine Beschreibung der heutigen ärztlichen Ausbildung oder Patientenversorgung. Die Besprechung im Beitrag stellt keine medizinische Bewertung dar. Wenn du selbst oder jemand in deinem Umfeld unter seelischen Belastungen leidest oder Gedanken an Suizid oder Selbstverletzung hat, wende dich bitte an eine Ärztin, einen Arzt oder eine Beratungsstelle. In Deutschland ist die Telefonseelsorge rund um die Uhr und kostenlos unter 0800 111 0 111 oder 0800 111 0 222 erreichbar, in akuten Notfällen der Notruf 112.

Werkbezug: Der Roman „The House of God“ von Samuel Shem (Pseudonym von Stephen Bergman, 1978) ist ein Werk Dritter und wird hier nur zu Zwecken der Besprechung und Einordnung erwähnt. Alle Rechte liegen bei den jeweiligen Rechteinhabern; Zitate sind, soweit vorhanden, als solche gekennzeichnet.

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